Мифология Призраков в Phasmophobia

Дух(мифология)

Дух — в мифологии сверхъестественное существо, наделённое волей, способностью воспринимать предметы и различными сверхъестественными способностями и возможностями, при этом само остающееся (почти) всегда недоступным для восприятия.
Духам часто приписывают невидимость, разум, ясновидение, способность к полёту, исчезновению и появлению.

Дух, якобы, может либо никак себя не проявлять, либо становиться видимым, входить в контакт с человеком, общаться с ним (словесно или мысленно), вызывать у человека видения, болезни, становиться причиной тех или иных явлений природы.

Рождение и смерть для духа невозможны в физическом плане. Также дух может вселяться в неодушевлённый предмет, в растение или в животное, становясь причиной роста, поломки, болезни, необъяснимого поведения, аномальных явлений, происходящих с предметом, растением или животным. В некоторых культурах бытует мнение, что духи могут вселяться в человека и подчинять себе его волю

Духи в религиях

Образ духа появляется как результат наделения всего окружающего мира человеческими чертами, в частности, способностью к восприятию и волей. Дух может восприниматься как сущность, связанная с человеком, иным живым существом, предметом или явлением. Таким образом, предполагается существование духов животных, растений, лесов, водоёмов, облаков, ветров, дождей, гроз, домашнего очага, охоты, рыбной ловли и так далее. Происходит мистификация сил природы. Считается, что дух управляет поведением того, к чему относится (действиями животного, ростом растения, удачей на охоте, наличием или отсутствием осадков и так далее). Оскорблённый действиями человека дух может отомстить ему, ублаготворённый — помочь. У человека наряду со знанием о реальном мире и связях в нём возникла вера в существование у определённых человеческих действий способности таинственным и иррациональным способом обеспечивать достижение желаемого результата. С точки зрения материалистического и научного мировоззрения вера в духов отражает низкий уровень знаний о мире, не дающий возможности рационально объяснить природные явления, а также высокую степень зависимости от неподконтрольных человеку явлений природы, которые из-за этого воспринимаются как благосклонность или месть неведомых сил.

«Одухотворение» мира естественным образом приводит к представлению о том, что с духами, населяющими мир, человек может сосуществовать, конфликтовать, общаться, договариваться, заключать сделки, бороться, обращаться к ним с просьбами, заставлять выполнять некоторые свои желания, задабривать или даже наказывать их.

Мираж (фр. mirage — букв. видимость) — оптическое явление в атмосфере: преломление потоков света на границе между резко различными по плотности и температуре слоями воздуха. Для наблюдателя такое явление заключается в том, что вместе с реально видимым отдалённым объектом (или участком неба) также видно и его отражение в атмосфере.

Английское название данного типа призраков — Wraith — переводится как "привидение, особенно имеющее облик только что умершего человека.

Фанто́м (фр. fantôme < лат. phantasma < др.-греч. φάντασμα «явление; призрак») — образ чего-либо: душа человека, существо, предмет; обычно, из прошлого. Примерами могут служить «поезда-призраки» и «корабли-призраки» (к примеру, «Летучий голландец»).

Полтерге́йст (нем. poltern — «грохотать», «стучать» и нем. Geist — «дух», буквально — «шумный дух») — распространённое название для явлений, которым приписывается мистическая и паранормальная природа, не связанная с конкретным мистическим существом или фольклорным персонажем (домовым, призраком и т. д.). Действиям полтергейста, как правило, приписывают посторонние шумы (стук, шаги), исчезновение или самопроизвольное перемещение предметов, а также возгорания.

История

Происшествия, которые могут быть классифицированы как полтергейст, случались в течение всей новейшей истории. Иудейские, греческие и римские историки описывали случаи так называемой «бесовской одержимости», проявления которых близки к тем, какие сопутствуют полтергейсту. Несколько подобных случаев в «Тевтонской мифологии» («Deutsche Mythologie») описывает Якоб Гримм (один из братьев Гримм), в частности — происшествие в Бингене-на-Рейне (355 год н.э.), когда невидимая сила швыряла в людей камни, выбрасывала их из постелей и издавала всевозможные шумы.

Множество подобных случаев было описано и в средние века. Валлийский священник и летописец Джеральд Камбренс (Giraldus Cambrensis, он же Гиральд Камбрийский) в Itinerarium Cambriae (1191 год н. э.) описывает происшествие в Пемброкшире, где «нечистый дух» швырял грязь и предметы, рвал одежды и даже говорил человеческим языком, выдавая интимные секреты людей, при этом присутствовавших. В 1661 году в Англии широкую огласку получил случай с Барабанщиком из Тедуорта (Tedworth Drummer), когда барабан, принадлежавший заключённому в тюрьму нищему, продолжал играть самостоятельно; при этом самопроизвольно летали стулья, двигались кровати (вместе со спящими в них слугами) и слышались громкие царапающие звуки.

В 1698 году Рикард Чемберлейн в памфлете «Lithobolia, or Stone Throwing Devil» (ныне хранящемся в Британском музее) рассказал историю, происшедшую с Джорджем Уолтоном в Нью-Гемпшире, чей дом в течение нескольких месяцев подвергался бомбардировке камнями и тяжёлыми предметами. В 1662 году в Портсмуте, США, продолжительной атаке полтергейста подвергался Коттон Метер, дом Джорджа Уолтона. Последний, чтобы овладеть чужой землёй, обвинил соседку в колдовстве, а та в отместку прокляла его дом. После этого:

"…Как-то раз в воскресенье, в час ночи, когда домочадцы спали мирным сном, раздался ужасающий грохот: крыша и двери затрещали под градом камней. Уолтоны тотчас проснулись. Поначалу все решили, что дом подвергся нападению индейцев, однако выглянув наружу, хозяин не увидел в пустынных полях ни души. Странным ему показалось лишь, что ворота словно приподнялись с петель. Уолтон ступил за порог, но тут же вынужден был ретироваться: на голову ему обрушился настоящий каменный шквал. Семья бросилась заколачивать двери и окна, но это не помогло. Вниз по трубе стали скатываться раскалённые булыжники, к которым невозможно было даже притронуться. Более того, камни стали каким-то образом влетать в дом через окна, не разбивая стёкол. Все свечи в доме тут же потухли. Один за другим различные предметы стали взлетать в воздух и вылетать вон... Долго ещё Уолтон не мог выйти из дома: невидимка тут же принимался обстреливать его камнями..."

Парапсихолог Нандор Фодор считает, что прямое отношение к феномену полтергейста имеют индейские легенды о «демонах мрака», нападающих на людей и разрушающих жилища. Чарльз М. Скиннер в книге «Мифы и легенды этой земли» (глава «Дьявол, швыряющий камни») утверждает, что активность этих сущностей продолжалась до сравнительно недавнего времени: в конце XIX века в Глостере, штат Массачусетс, невидимые агрессоры держали в страхе целый военный гарнизон, «…пока не были обращены в бегство посеребрёнными пулями и молитвами капелланов».

Самый зловещий из описанных случаев относится к 1817 году, когда в штате Теннесси фермер Джон Белл стал жертвой «ведьмы» (предполагалось, что это призрак соседки Кейт Бэттс, которую Белл согнал с её земли) — невидимого и необычайно злобного существа, взявшегося терроризировать хозяина фермы и его семью. При этом в округе возникали видения странных животных, слышались свист, голоса, смех и пение. Квакер Проктер из Уиллингтон-Милл, неподалёку от Морпета, оставил пространные описания событий, происходивших с ним и его семьёй в 1831—1847 годах: полтергейст преследовал его в форме шумов, стуков и всевозможных видений.

Разновидностью полтергейста исследователи считают также «хонтинг» в Нормандии в 1850 году, когда местный священник отец Тинель подал в суд на «колдуна» Феликса Тореля, обвинив того в «организации» безобразий в Сидевилле, где 34 человека заявили о том, что в их домах происходят странные явления — стуки, движение мебели, стаскивание простыней с постелей и т. д.

Ба́нши́, или бэ́нши[1] (англ. banshee [ˈbænʃiː], от ирл. bean sídhe [bʲæn ˈʃiː] — женщина из Ши) — в ирландском фольклоре и у жителей горной Шотландии — особая разновидность фей, предвещающих смерть. Обычно бродят крадучись среди деревьев, либо летают. Издают пронзительные вопли, в которых будто бы «сливаются крики диких гусей, рыдания ребёнка и волчий вой», предвещая смерть кого-либо из членов рода.

Оригинальный термин, ирл. bean sídhe, состоящий из bean — женщина, и sídhe — Ши, что вместе переводится как «женщина из сидов», из потустороннего мира[4]. Имя существа связано с традиционными древнеирландскими погребальными курганами или тумулусами, весьма распространёнными в ирландской сельской местности. Наряду с общепринятым обозначением, во многих районах острова для банши имеются и свои, локальные имена, причём в некоторых районах острова до сравнительно недавнего времени применялось только локальное название.

Так, в графствах Лимерик, Типперэри и Мэйо обычным является имя ирл. an bean chaointe, что дословно обозначает плачущую женщину, плакальщицу. В юго-восточной части Ирландии имя банши образовано от ирландского слова badhbh (бадб), обозначающего агрессивную, страшную и опасную женщину. В средние века в Ирландии именем badhbh часто называли богинь войны. В графствах Лиишь, Килкенни и Типперэри распространено имя boshenta (бошента), производное от badhbh chaointe. В Уотерфорде банши называют bibe — байб. В Карлоу, Уэксфорде, а также на юге графств Килдэр и Уиклоу распространено имя bow — бау.

Внешний вид в различных описаниях разнится от уродливой старухи до бледной красавицы. Иногда у неё длинные развевающиеся волосы, она носит серый плащ поверх зелёного платья, а глаза у неё красные от постоянного плача. В «Мемуарах» Леди Фэншоу упоминается, что банши может быть одета в белое, иметь рыжие волосы и дряблую кожу. Ирландская поэтесса XIX в. Джейн Уайлд в труде «Древние легенды Ирландии» предлагает следующее описание:

Рост банши — ещё одна физическая особенность, которая разнится от региона к региону. Хотя записаны некоторые свидетельства того, что она являлась неестественно высокой, в большинстве рассказов, описывающих её рост, говорится, что банши была низкой, всего лишь от одного до четырёх футов в высоту. Её исключительно низкий рост часто сочетается с обликом старухи, хотя этот факт также может быть предназначен и для того, чтобы подчеркнуть её колдовские способности.

В ирландско-английском словаре XVIII в. за авторством епископа Джона О’Брайена статья «Síth-Bhróg» гласит:

«Bean-síghe», множественное число «mná-síghe», «феи» или «женщины-феи». Легковерные люди полагают, что эти существа связаны с некоторыми семьями настолько, что они слышат их печальные оплакивания близ домов по ночам, всякий раз, когда кто-либо из их семьи тяжело болеет, или находится в предсмертном состоянии. Считается, что всякий древний род удостоен этой колдовской привилегии.

Иногда банши принимает форму сладкоголосой девы, что умерла молодой, а неведомые силы дали ей некое задание стать предвестником гибели своих родных. Или её можно увидеть ночью в виде закутанной в тряпьё женщины, скорчившейся под деревьями, скорбящей с закрытым лицом, или пролетающей в лунном свете, подобно ведьме, при этом горько плачущей. Крик этого духа печальнее всех других звуков на земле и предвещает верную смерть кому-либо из членов семьи всякий раз, когда он слышен в ночной тишине.

Джи́нн (араб. ّجِن‎) — дух в арабской мифологии. Согласно вероучению ислама, джинны были созданы из чистого бездымного пламени, они не воспринимаемы ни одним из пяти основных чувств человека, живут параллельно с людьми, но появились раньше них и так же восприимчивы к вере/неверию в Аллаха.

Согласно арабской мифологии, существует четыре вида джиннов: ифрит, гуль, сила, марид (малик)[источник не указан 870 дней]. Самыми могущественными и злыми из них являются ифриты — джинны, повелевающие огнём, считаются слугами шайтана, которые могут серьёзно навредить людям. Гуль — существо из арабских мифов, обычно женского пола, обитающее в пустынях и на кладбищах и питающееся свежей мертвечиной. Мариды (малики) — джинны воздуха или воды, рациональные и разумные создания, номинальные монархи всех джиннов. Сила — слабейшие из джиннов, не способные менять облик и крайне уязвимые для древесины (один удар деревянной палкой мгновенно убивает их).

Джинны известны в североафриканском, египетском, сирийском, персидском и турецком фольклоре, а также в Коране и арабской литературе. Они считаются существами, которые могут принимать человеческий или животный облик, и жить во всевозможных неодушевлённых предметах, таких как камни, деревья, руины, а также жить в земле, воздухе и огне. Джинны могут наказывать людей за любой причинённый им вред; этим существам приписывается ответственность за многие болезни и несчастные случаи. Люди, которые знают определённые магические процедуры, могут использовать джиннов для своих интересов. Джинны появляются в сборнике «Тысяча и одна ночь» и её адаптациях (однако исполняющие желания существа из «Тысячи и одной ночи» — персидские дэвы, а не арабские джинны).

Джинны связаны с изменением формы, одержимостью и безумием. Они изображались по-разному в зависимости от времени и места. Центральной чертой этих существ является способность менять облик. Их часто отображают живущими или находящимися в заключении в различных типах сосудов, таких как лампы, бутылки или банки. Джинны могут изображаться как добрыми, так и злыми.

В западной культуре джинн прежде всего известен из «Тысяча и одной ночи» как «волшебный дух со скрещёнными руками, внешне похожий на человека, но заточённый в лампе и исполняющий три любых желания тому, кто потёр лампу и пробудил джинна». В более поздних западных популярных представлениях они стали ассоциироваться с исполнением желаний и часто живут в волшебных лампах или бутылках. В западных образах джинны, в частности, исполняют желания, иногда искажая их, интерпретируя слишком буквально.

Ма́ра (праслав. *mara — «призрак»[1], др.-рус. мара, рус. мара, моро́к, змора, укр. мара, белор. мара́, словацк. mara, болг. мара́ва «кошмар», болг. марок «призрак, привидение») — в славянской мифологии призрак, привидение. Персонаж низшей мифологии народов Европы. В европейской мифологии — злой дух, демон, садящийся по ночам на грудь и вызывающий дурные сны, сопровождающиеся удушьем под весом демона, отчего сами дурные сны также стали носить имя кошмара.

Представления славян

В русском языке семантика лексемы мара наиболее близка к общему значению «призрак, привидение», где она обозначает слабо персонифицированное существо, которое невидимой пеленой покрывает людям глаза, затемняет им рассудок, чтобы сбить с дороги и завести в опасное место (волын.) или скрыть то, что находится перед глазами. Ср. украинское выражение «Блудить, як якась мара», русское выражение «Мара водит кого» — о необычном поведении кого-либо. Согласно поверьям украинцев, мара имеет смутный неясный облик, похожий на человеческий. Она пугает людей, появляясь ночью во дворе или перед окнами дома, может навредить здоровью человека, дыхнув или дунув в его сторону (курск.).

В ряде случаев персонажи, обозначаемые корнем *mar-, имеют тот же комплекс мифологических функций, что и змора: в польской традиции слово mara — синоним названий этого персонажа с корнем *mor- типа mora, zmora; в белорусской и украинской традиции мара — название персонажа, подобного польской зморе, который душит и мучает по ночам спящих людей, особенно юношей и девушек, наваливаясь на них.

В северо-западной русской и южно-русской традиции мара обозначает женский персонаж, подобный кикиморе. Мара обычно невидима, но может принимать вид женщины с длинными распущенными волосами, которые она расчёсывает, сидя на пряже. По другим сведениям мара — чёрное, косматое (олонец., тул.), а также страшное и растрёпанное существо (калуж.).

В Украине чучело Мары носили по улицам при встрече Весны на Авдотью Плющиху с пением веснянок

Ревенант - дух умершего, возвращающийся в виде кошмарного и нематериального привидения к месту своей смерти. Ревенант, дословно - "возвращающийся", от французского "revenir". Дух умершего, возвращающийся в виде кошмарного и нематериального привидения к месту своей смерти (или туда, где он проживал сам либо его близкие). Чаще всего ревенант возвращается в том случае, если его смерть не была отмщена. Впрочем, бывает и так, что, по мнению ревенанта, к его кончине отнеслись недостаточно душевно, оплакивали нерадиво, похороны провели малоторжественно, поминки оказались слишком скромными и водки выставили мало, да и траур был каким-то очень уж кратким, поверхностным и неискренним. В последнем случае ревенант может здорово досаждать оставшимся в живых родственникам. Может ревенант донимать и из любви. Типично поведение духа из "Романтики" Адама Мицкевича: Ясь умер, но должен оставаться рядом со своей Карусей, он любил ее при жизни.

"То в пустоту ненароком Смотрит невидящим оком,
То озирается с криком,
То вдруг слезами зальется,
Что-то хватает в неистовстве диком,
Плачет и тут же смеется."
Адам Мицкевич "Романтика". Перевод А.Ревича

Тень (лат. umbra[1], др.-греч. σκιά) — в мифологии многих народов призрак или дух умершего, находящийся в загробном мире.
Образ мира, где живут мёртвые, имел довольно широкое распространение ещё во времена Древнего Ближнего Востока. В древнееврейском языке существовало понятие «צַלמָוֶת», переводившееся как «тень смерти», альтернативное Аду. В первой книге Самуила аэндорская волшебница призывала אוֹב — дух Самуила

Тень и Душа

Тень выражает душу человека. Потому в некоторых языках эти два понятия представлены одним словом. Существует предположение, что так называемая тень — это второе «Я» человека.

В мифологии

В мифологии Древнего Египта

Древние египтяне верили, что сущность человека может быть представлена в объединении имени, тела, душ (ка и ба), а также тени (шуит). Грешные люди после смерти теряли свою тень, её пожирало одно из адских чудовищ.

В мифологии славян

Тень есть второе «Я». Эта легенда приобрела популярность ещё на Руси. По мнению славян, тень может отделяться от человека, жить сама собой и представлять опасность для своего естественного хозяина. Тень считалась неразрывной частью человека. Если кто-либо наступит на неё и произнесёт слова заклятия, то владелец тени погибнет. На Руси бытовало мнение, что леший, чёрт, колдуны не имели собственной тени. Русский народ зачастую верил в такую примету: новосёл старался не стоять в доме напротив солнца. Считалось, что тень может забрать душу хозяина и поселиться в доме вместо него. А человека спустя какое-то время одолевает болезнь, и он умирает. Одолеть болезнь и избежать смерть можно было следующим образом. Больного человека ставили к стене. На ней обозначали тень с помощью обкалывания булавками, обведения мелом, измерения нитью. Затем нить сжигали, а булавки клали у порога, просили тень забрать болезнь.

Белорусы прогоняли болезнь иначе. Солнечным днём выносили больного во двор, укладывали на широкую доску, угольком очерчивали тень больного. После доску сжигали.

В польской мифологии тень олицетворяла дух Мары.

По болгарским поверьям сам Бог сотворил из тени Дьявола. Поэтому считалось, что ведьмы, нечисть к телесным увечьям неуязвимы. Дабы нанести им ущерб, нужно поразить именно тень.

Сербы полагали, что тень может проникать в разум людей и вредить здравому смыслу. Детям всегда запрещали играть руками с тенью. Тень-душа присутствует у животных, деревьев, камней. Сербы считали их наделёнными волшебной силой. Тень может покидать своего владельца и бродить по миру сама по себе.

Де́мон (ст.‑слав. де́монъ от др.-греч. δαίμων [da͜ɪ́.mɔːn] «дух», «божество») — собирательное название сверхъестественных существ или духов, занимающих низшее по сравнению с богами положение, которые могут играть как положительную, так и отрицательную роль.

У древних греков существовало философское понятие Даймоний. Сократ и его последователи — Платон, стоики и другие, отождествляли с даймонием «внутренний голос» человека, совесть. В римской мифологии им соответствует гений, в христианстве — ангел-хранитель.

У славян в христианстве демон — синоним слова бес, которым с XI века на Руси христиане собирательно называли всех языческих богов. Также при переводе Библии с греческого языка на церковнославянский и русский языки греческое слово демон переводилось словом бес, а в английской и немецкой Библии переводилось словом дьявол — англ. devil, нем. teufel.

В религии и оккультизме

Даймоны в древнегреческой литературе

«Демон» (1900) работы С. А. Оссовской в Екатеринбургском музее изобразительных искусств
В ранней античности различие между терминами «даймон» и «бог» прослеживается не всегда, так же как не прослеживается связь даймонов исключительно с силами зла или добра. Считалось, что даймоны могли иметь любую природу, в том числе и смешанную, то есть могли в равной степени творить как зло, так и добро.
Основные сведения о даймонах (рим. «гениях», синоним христианских ангелов) в древнегреческой классике почерпнуты из «Диалогов» Платона «Послезаконие», «Пир», «Апология Сократа». Сократ в диалогах говорит, что им руководит «добрый демон» или гений, отвращающий ото зла, и направляющий к добру. Далее этот «демон Сократа» отождествляется с Богом Платона и неоплатоников. Апулей — древнеримский философ-платоник прокомментировал идею о «даймоне Сократа» в книге «О боге Сократа» (De deo Socratis). Это рассуждение о природе «даймона» у Сократа и о существовании промежуточных существ между богами и людьми.
В диалоге «Послезаконие» (984-985) Платон называет даймонов разновидностью воздушных существ, имеющих в иерархии духов третий и четвёртый ранги и занимающих своё место после звёзд и богов. Даймоны, будучи чем-то средним между богами и людьми, исполняют функции посредников (между богами и людьми) и потому их следует особенно почитать в молитвах. Даймон (гений) приставлен к человеку от рождения и сопровождает его до самой смерти (ср. ангел). Даймоны четвёртого ранга состоят только из воздуха и эфира и потому «как бы близко от нас они ни находились, они остаются неразличимыми». В то же время они относятся к роду «умеющему быстро учиться и обладающему хорошей памятью».
Всех даймонов Платон называет «толкователями и интерпретаторами всех вещей между собой и высочайшими из богов, учитывая то, что средний разряд созданий может легко парить над землёй и во всей вселенной». Даймоны «бесспорно должны существовать, когда речь заходит о верованиях отдельных личностей или целых обществ, имеющих происхождение в общении с некоторыми из них — через явление в ночных снах, оракулы и пророческие голоса, улавливаемые как больными, так и здоровыми, или через открываемое при конце жизни — и они были, и ещё будут впоследствии истоками многих распространённых культов». Таким образом, отдельные даймоны могут выступать в роли божеств различных культов.
Последователи Платона и стоики отождествляли с даймоном душу человека, возвращающуюся после смерти в свою стихию.
Ямвлих в своём сочинении «О Египетских Мистериях» отличает даймонов от видимых (понятых) и невидимых (превосходящих рациональное восприятие) богов, и от смертных полубогов-героев. По своей природе даймоны ниже богов.

В иудаизме и Талмуде

В Библии демонам не отводится никакой самостоятельной роли. В Талмуде содержатся упоминания о существовании веры в демонов уже в эпоху таннаев.
Согласно талмудическому преданию, демоны были созданы Богом в сумерки перед первой субботой. Прежде чем он успел доделать их, наступила ночь, и потому демонам не досталось тел. Они занимают промежуточное положение между ангелами и людьми, обитая в воздухе между землёй и луной, предпочитая нечистые и пустынные места.

В христианской традиции

Бесовское игрище в келье черноризца Исакия Печерского. Миниатюра из Радзивилловской летописи, конец XV века Феодорит Кирский считал демонов и вождя их диавола бесплотными созданиями Божьими, которые «растлили в себе божественные черты». В христианской традиции с XI века на Руси произошла дальнейшая эволюция термина, после которой демонами (это греческое слово переводилось как бес и было синонимом) стали именоваться все сверхъестественные существа и боги, принадлежащие языческим традициям, согласно со словами 95-го псалма (Пс.95:5: др.-греч. ὅτι πάν­τες οἱ θεοὶ τῶν ἐθνῶν δαιμόνια - "яко вси бози язык бесове"). К этой же категории были отнесены все зловредные духи и различные мифические существа.
Фома Аквинский полагал, что демоны (Daemon) обладают «духовной природой» (natura spiritualis), обитающими как в аду (Infernus), так и в воздухе (aer).

В оккультной практике

И демоны, и ангелы играют важную роль в магической традиции Запада. Многочисленные гримуары пронизаны оккультной демонологией и ангелологией, восходящими своими корнями к гностицизму и каббале. В магических книгах указаны имена, печати и подписи духов, их обязанности и возможности, а также способы их вызывания и подчинения воле мага.

Иерархия демонов

По мнению мистиков и оккультистов средневековой Европы, демоны подразделяются на девять чинов. Это первым описал голландский врач и оккультист Иоганн Вейер в своей оккультной книге «Pseudomonarchia Daemonum» (1588), где привёл подробную классификацию демонов и инструкции для желающих вызывать их. Есть и другие описания иерархии демонов.

В целом можно выделить несколько основных групп:

• Гении — демоны-хранители, приставленные к человеку, предмету или местности. Сюда могут быть отнесены различные персонажи фольклора вроде леших, водяных, домовых, домашних духов, ведьм (фамилиары), нимф и дриад, хранители дворцов древних культур, наподобие шеду.
  
• Не привязанные к конкретному месту духи, вроде стихийных духов, гномов, эльфов, русалок, сатиров, чертей, суккубов и т. п.
  
• Архонты — демоны, выступающие в роли персонификации сил природы и космоса, которые поддерживают неизменным порядок естественных вещей или служат бессмертными прототипами для всех существ на земле (что роднит их с понятием архетипа и идей в философии). К такого рода существам могут быть отнесены деканы (зодиакальная вавилонская система, где зодиак разделён на 36 участков по 10° (декадная система) была перенята египетской астрономией, при этом каждому участку-декаде были поставлены в соответствие деканальные божества (в греческом именовании — «деканы»).

Юрэй (яп. 幽霊 ю:рэй, потусторонний (неясный) дух) — призрак умершего человека в японской мифологии. Отличительной особенностью классического юрэй является отсутствие у него ног, хотя в современном восприятии привидения могут быть и с ногами.

Происхождение

Согласно японскому фольклору, юрэй становятся:

• Те, кто погиб насильственной смертью. Сюда можно отнести Онрё, таких как Сугавару но Митидзанэ, позднее ставшего почитаемым как бог грома и покровитель науки. Подобных Онрё можно считать прообразом классических привидений, представления о которых сформировались в XVII—XVIII веках. Основное их число составляют женщины, погибшие по вине своих мужей. Самым известным примером подобной женщины является О-Ива.
  
• Те, над кем не было совершено положенных обрядов.
  
  
• Не завершившие какое-то важное дело. Чаще всего это месть.
  
  
• Души, временно покинувшие своё тело.
  
  
• Вероотступники.
  
  
• Первое упоминание в литературе о мстительном привидении можно обнаружить ещё на страницах «Повести о Гэндзи», написанной более тысячи лет назад. Затем с обликом представителей загробного мира своих соотечественников стали знакомить авторы пьес для театра но. В XIV—XV веках привидения и духи стали основными героями на сцене этого театра. В годы периода Эдо (1603—1868) привидения прижились и на сцене театра кабуки. Известнейшие мастера ксилографии, например Кацусика Хокусай, посвящали этой теме свои гравюры.

Описание

Привидения в японском фольклоре не привязаны к конкретному месту обитания. Юрэй ассоциируются с заброшенными домами, старыми храмами, полуразрушенными горными лачугами, где они поджидают запоздалого путника. В отличие от ёкаев, за которыми закрепился образ незадачливых, простодушных, легковерных, хотя, бывает, и зловредных духов, юрэй часто становятся персонажами страшных историй. Иногда уже сам их облик приводит героя фольклорных произведений в ужас. У привидения в женском обличье вместо лица может оказаться полупрозрачный шар с одним глазом на подбородке, или неизвестная красавица оголит свой локоть, а с него будут смотреть, не моргая, целых два или три глаза. Души этих страдальцев (воинов, брошенных жён, несчастных влюблённых), не находя покоя, бродят по земле, чаще всего вокруг мест, связанных с их гибелью, в надежде на отмщение.

О́ни (яп. 鬼) — в японской мифологии — большие злобные клыкастые и рогатые человекоподобные ёкаи с красной, голубой или чёрной кожей, живущие в Дзигоку, японском аналоге ада.
Очень сильны и трудноубиваемы, отрубленные части тела прирастают на место. В бою используют железную палицу с шипами (канабо). Носят набедренную повязку (фундоси) из тигровой шкуры. Несмотря на свой глуповатый внешний вид, óни очень хитры и умны; могут превращаться в людей.
Любят человеческое мясо. В некоторых легендах говорится, что они ненавидят сою. Считается, что люди, не контролирующие свой гнев, могут превратиться в óни. Иногда (очень редко) óни бывают добры к людям и даже служат их защитниками.

Раз в год, 3 февраля, в Японии проводится церемония по изгнанию óни.
Игра в салочки называется в Японии «онигокко» («игра óни»). Играющий-салка называется «óни».

Происхождение

Слово «они» предположительно происходит от «он» — онъёми (китайского прочтения) иероглифа 隠, означающего прятаться или скрываться, а они первоначально представляли собой невидимых духов и богов катастроф, болезней и других бедствий. Эти туманные существа также могут принимать различные формы, чтобы обмануть (а часто и поражать) людей. Таким образом, китайский иероглиф (кит. упр. 鬼, пиньинь guǐ), означающий «призрак», стал использоваться для этих бесформенных существ.
Невидимые они в итоге стали антропоморфными и приняли современный, огроподобный облик (частично через синкретические процессы), схожий с обликом существ, перенятых из буддизма, таких как индийские ракшасы и якша, а также голодных духов, называемых гаки, и демонических прислужников Эммы, который наказывает грешников в Дзигоку (аду).

Демонические врата

Ещё одним источником для изображения они является связанная с Китаем концепция оммёдо — древнеяпонской эзотерической космологии. Северо-восточное направление было названо Кимон (鬼门, «демонические врата»), и считалось несчастливой стороной света, откуда приходят злые духи. На основании привязки двенадцати животных Зодиака к частям света Кимон был также известен как Уситора (丑寅), или «бык и тигр», и, возможно, некоторые детали в облике они, такие как рога быка, кошачьи клыки, когти и набедренная повязка из шкуры тигра появились из этого определения.

Храмы часто строились с ориентацией на северо-восток, а у японских зданий иногда имеются Г-образные ниши с северо-восточной стороны, чтобы прогнать они прочь. В качестве примеров можно назвать Энряку-дзи, на горе Хиэй, к северо-востоку от центра Киото, и Канэи-дзи, недалеко от замка Эдо. Японская столица в VIII веке также переехала к юго-западу из Нагаокакё в Киото.

Традиционная культура

Некоторые деревни проводят ежегодные церемонии изгнания они, особенно в начале весны. В праздник Сэцубун люди бросают сою за пределы своего дома и кричат «Они-ва сото! Фуку-ва ути!» («鬼は外! 福は内!», «Они уходят! Благословения приходят!»). Статуя обезьяны также предназначена для защиты от они, поскольку японское слово обезьяна, «сару», является омофоном слова «оставлять». Фольклор гласит, что для защиты от они может использоваться падуб. В более поздние времена они потеряли часть своей первоначальной злобы, иногда беря на себя защитные функции. Мужчины в костюмах они часто участвуют в японских парадах, чтобы отразить любые неудачи. Японские здания иногда включают элемент с изображением лица они на черепице, называемый онигавара (яп. 鬼瓦), который, как полагают, предотвращает неудачи, так же как горгульи в западной традиции.
Oни занимают видное место в японских историях о Момотаро (персиковом мальчике), Иссумбоси, и в рассказе о Смеющейся Маленькой женщине, послужившем основой для книги Arlene Mosel «The Funny Little Woman».
Многие японские идиомы и пословицы также упоминают они.

Ёкай (яп. 妖怪) – это мифологический потусторонний таинственный японский дух, то есть призрак. Это существа японского фольклора, похожие частично или полностью на людей или животных, на предметы обихода, имеющие устрашающую или фантастическую форму. Ёкай может быть ужасным, опасным или доброжелательным, забавным, милым, иногда одновременно тем и другим. Некоторые просто существуют, другие призраки ёкай испытывают вечную жажду крови, третьи пугают людей, мучают их, четвертые помогают, приносят удачу и успех.

Виды ёкаев

Мистические животные

В японской мифологии часто упоминаются животные, обладающие волшебной силой. Согласно легендам, большинство из них обладает антропоморфными чертами или умеет обращаться в людей (такие оборотни называются хэнгэ (яп. 変化). В японских мифах часто
встречаются следующие типы таких существ:

• Тануки, енотовидные собаки.
  

  

• Кицунэ, лисы.
  

  

• Хэби, змеи.
  

  

• Мудзина, барсуки.
  

  

• Бакэнэко и нэкомата, кошки.
  

  

• Оками, волки.
  

  

• Цутигумо, гигантские пауки.
  

  

• Инугами, собаки.
  

  

• Тэнгу, вороны.
  

  

• Каппа, лягушка-черепаха.
  

  

• Цуру, журавли. Очень редко превращаются в людей, в человеческом облике — очень добрые, милые, красивые существа со всепонимающим взглядом. Часто принимают облик странствующих монахов и путешествуют в поисках нуждающихся в их помощи. Ненавидят насилие.
  

  

• Нэдзуми, крысы. В человеческом облике — маленькие мерзкие людишки без всяких моральных принципов, с отличным нюхом и зрением. Становятся шпионами и убийцами.
  

  

• Они — это демоны-людоеды. Обычно они отличаются огромными размерами, а также ярко-красной кожей, но встречаются упоминания и о маленьких они. Эти существа умеют обращаться в иных гуманоидных существ и очень любят человеческое мясо.
  

  

• Цукумогами — это название целого класса существ, которыми, по легендам, могли стать предметы обихода, которым больше ста лет. Это Бакэдзоури (сандалии), Каракаса (старые зонты), Камэоса (фляги для сакэ), Моридзи-но-Кама (чайники).
  

  

• Ёкаи, когда-то бывшие людьми
  

  

• Юрэй (яп. 幽霊 Ю:рэй, досл. «Потусторонний (неясный) дух», «призрак») — термин в японской мифологии, употребляющийся в частности относительно духов умерших людей. Зачастую безобидные привидения, не причиняющие вреда живым людям. За исключением призраков, исполненных определённых чувств, которые могли бы толкнуть их к превращению в злобного духа, мононокэ.
  

  

• Мононокэ (яп. 物の怪 Мононокэ, досл. «Воплощённый злой дух», то есть являющийся не призраком, а вполне материальным существом) — существа, куда сильнее обычных ёкаев, так как это люди, или реже — животные, которые обратились в ёкаев под действием тяготящих их чувств, таких как ненависть, злоба, зависть, месть, ревность и др. Мононокэ упоминаются в японской литературе как целый класс существ, обладающих значительной силой, превзойти которую может только Аякаси, являющийся в теории хозяином или властелином мононокэ. Целью мононокэ, зачастую, является банальное убийство людей, являющихся объектом сильных негативных эмоций, пробудивших духа. Иногда мононокэ играют с людьми, обманывая их всяческими образами.
  

  

• Аякаси (яп. 妖 Аякаси, досл. «Сверхъестественное создание») — дух, появляющийся после кораблекрушения. В современном применении слово является приблизительным
  синонимом слова «ёкай», или же означает вообще сверхъестественные явления.
  

  

Классификация ёкаев по месту их обитания

Существует также классификация ёкаев по месту обитания. Согласно ей, всех ёкаев можно разделить на 5 больших групп:

• Живущие в горах — к ним относятся летающие демоны тэнгу и ведьма ямауба;
  
• Живущие на обочинах дорог — например, одноглазый хитоцумэ-кодзо, безликий ноппэрапон и гигантское чудище — микоси нюдо;
  
• Живущие в доме — домовой — дзасики-вараси и хранитель амбара — кура-бокко;
  
• Живущие в водоёмах — к этому типу относятся как морские ёкаи — корабль-призрак — фунаюрэй и появляющаяся на морском берегу в женском обличье исо-онна — так и речные — водяной каппа; ёкай непроточных вод — нуси. Амабиэ обычно живёт в морях или реках, но может появляться и на заливных полях.
  
• Среди передвигающихся, постоянно меняющих своё местонахождение особенно выделяется лошадь без головы — кубикирэ-ума.

Ханту на малайском и индонезийском означает дух или призрак. В современном использовании это слово обычно означает духи мертвых, но также стало обозначать любое легендарное невидимое существо, например, демонов. В традиционном контексте этот термин также относился к анимистическим духам природы или душам предков. Слово происходит от прото-малайско-полинезийских * qanitu и протоавстронезийских * qaNiCu . Когнатов в других австронезийскими языках включают Микронезии aniti , Нагэ Nitu ,Тао Anito , Taivoan Алид , Seediq и атаял utux , бунун hanitu или Ханиду , Полинезийское aitu или атуа и Цзоу hicu среди тайваньских аборигенов. С точки зрения концепции и места в традиционном фольклоре он больше всего похож на филиппинского анито.

Горё (точнее горё:, с протяжным «ё») — это призраки древних воинов или знати (а также членов императорского дома), которые умерли ужасной, мучительной смертью, а затем вернулись, чтобы преследовать своих врагов, также как и страшные призраки мести, называемые онрё. Эти ужасные призраки несут несчастье и разрушение тем, кто при жизни обращался с ними несправедливо. Их месть часто принимает форму пожаров, войн, эпидемий, засухи, наводнений, ураганов, смерти членов императорской семьи и других бедствий, которые древнее дворянство рассматривало как проклятия. Поскольку призраков невозможно убить, то единственный способ покончить с их гневом — превратить в мирных, доброжелательных духов. Это делалось с помощью священников и оммё:дзи, использующих ритуалы, называемые горё: синко: — религия призраков.

Мюлинг или Утбурд — в фольклоре скандинавских народов злой дух младенца, убитого матерью или брошенного умирать. Исландское слово útburður происходит от выражения "að bera út barn" — вынести ребенка (на пустошь), то есть избавиться от младенца, оставив его в безлюдном месте. Эта практика, восходящая к древности и известная у многих северных народов, как правило, касалась традиции оставлять умирать слабых, больных или нежелательных младенцев, либо избавляться от лишних ртов в голодные времена. Так, к примеру, статистика по Швеции XVII-XVIII веков свидетельствует, что это был самый распространённый вид убийства в стране.

«Утбурды — драуги особого вида, которые получаются, когда бесы вселяются в некрещёных детей, вынесенных матерями на пустошь; ведь крещение отваживает всю нечисть. Поэтому те, кому при крещении святая вода попала на глаза, не могут быть духовидцами. Утбурды ползают на одном колене и держат в руке тряпку, в которую были запелёнуты. Они не отходят далеко от того места, где их выкинули. Они могут заморочить человека только совсем рядом с собой, а их вой часто слышен на пустоши, особенно в бурю или в ненастную погоду.»

При крещении Исландии этот обычай был официально запрещён наряду с ритуальным поеданием конины и жертвоприношениям языческим богам, но еще долго сохранялся в быту. При этом стоит отметить, что Исландия приняла христианство позже других европейских стран, благодаря чему большинство скандинавских саг и легенд дошло до нас именно по исландским записям.

В эпоху от крещения Исландии (примерно 1000 год) до XIII века считалось, что утбурдами становились абсолютно все младенцы, умершие некрещёными: тогда таких детей не хоронили на кладбище, а закапывали где придётся. В свете этого можно сделать вывод, что существование в качестве призрака — единственная форма жизни после смерти, доступная этим младенцам, которым заказан путь в христианский рай. Поэтому современный фольклорист Бьяртни Хардарсон называет их существование в качестве призраков "милостью".

Хотя в XVIII–XIX веках, к которым относится большинство фольклорных текстов об утбурдах, от младенца могли избавиться в тех случаях, когда его появление на свет не поощрялось обществом, например, если ребенок рождён вне брака. Так в классических текстах, записанных в XIX веке, утбурды — обычно дети батрачек, родивших ребёнка вне брака и избавившихся от него, чтобы скрыть свой позор; то есть решающим для "рождения" утбурда оказывается не категория непринадлежности к христианскому миру, а универсальные морально-этические категории: он становится призраком в результате чужого преступления. И вплоть до второй половины XIX века подобное действительно не было чем-то из ряда вон выходящим. Работницы и батрачки на хуторах обычно не получали за свой труд никакого вознаграждения (работникам платили в год сумму, равную стоимости одной коровы), и экономическое положение редко позволяло им заключить законный брак; поэтому значительная часть населения страны была обречена либо растить детей, считающихся незаконными, либо поступать с ними описанным здесь образом:

«На одном хуторе была работница. Она родила тайком и вынесла ребёнка на пустошь умирать: такое в нашей стране случалось сплошь и рядом, когда за рождение внебрачных детей полагалась епитимья, штраф или даже смертная казнь. А после этого как-то раз устраивались игрища под названием викиваки*, которые раньше повсеместно проводились в нашей стране, и эту самую девушку пригласили на танцы. Но поскольку она была небогата, у неё не было нарядов, подходящих для таких празднеств, какими в старину были викиваки; а наряжаться она любила, — и из-за этого ей приходилось сидеть дома, а это было ей не в радость. Однажды, пока проходили танцы, эта девушка доила овец в загоне вместе с ещё одной женщиной. Она стала жаловаться другой доярке, что ей не в чем пойти на викиваки. Но едва она вымолвила слово, как обе услышали из-под стены загона такую песенку:
"Матушка в хлеву, в хлеву,
Не тужи, не тужи
Дам тебе свою рубашку,
Дам рубашку,
В ней пляши."
Батрачка, которая вынесла на пустошь своего ребёнка, поняла, что обращаются к ней: услышав песенку, она так напугалась, что повредилась в уме до конца жизни.»
— "Матушка моя в хлеву!"

В других вариантах этой былички, помещенных вместе с ней в сборнике Йона Арнасона, в поведении ребенка-призрака нет такой однозначной доброты к матери: в одном случае он в песенке предлагает ей свою "кроваво-красную рубашку" (то есть, намекает на насильственную смерть), в другом — кидает эту рубашку ей в лицо. А в этой быличке младенец является загубившей его матери не для мести, а для того, чтобы утешить ее в горе, и даже предлагает посильную помощь. Но так или иначе, реакция матери на его появление такова, как если б ее настигло возмездие: она пугается и сходит с ума.

Тем не менее эта быличка — без сомнения, один из самых известных исландских фольклорных текстов о призраках (в частности, широкой известностью пользуется песенка, которая в современной исландской культуре почти полностью оторвалась от своего изначального контекста и часто исполняется в различных аранжировках хорами, ансамблями народной песни и фолк-группами). При всём том "Матушка моя в хлеву", — не типичный пример быличек о призраках, а скорее исключение. Тексты, где призрак приходит, чтобы поблагодарить человека за хорошее отношение к нему, встречаются крайне редко. Обычно призраки приходят к своим обидчикам или убийцам с намерением мстить или как минимум с упрёком.

С утбурдами связано большое количество верований. Так, считалось, что женщины, решившие избавиться от будущего ребёнка таким образом, при родах не чувствуют боли, но, если о детоубийстве становилось известно, они могли испытывать родильные муки позднее.
По другим верованиям, эти младенцы по вечерам воют на пустоши и иногда пристают к одиноким путникам с просьбой дать им имя. Отличить утбурдов от обычных младенцев несложно: они передвигаются, ползая на одном локте и одном колене.
Обычно существует два способа избавления от мести мюлингов. Более древний слой историй предполагает крещение и дальнейшее спасение мюлинга в качестве избавления от него. Это, наверное, самый распространённый тип историй про этих существ в Норвегии и Швеции, в котором часто некрещёный ребёнок постоянно кричит, пока кто-то не покрестит его.

Онрё (яп. 怨霊 онрё:, буквально "мстительный дух", иногда переводится как "гневный дух") — в японских традиционных верованиях и литературе — призрак (юрэй), который способен причинять вред в мире живых, ранить или убивать врагов или вызывать стихийные бедствия ради мести за несправедливость, проявленную к нему при жизни, а затем забрать души погибших из умирающих тел.
Этот термин пересекается в своем значении со словом горё (яп. 御霊), за исключением того, что призрак-горё не всегда гневается

Происхождение

Происхождение онрё неясно, свидетельства веры в их существование встречаются уже в VIII веке, они основываются на идее, что могущественные и разъярённые души умерших могут как-то влиять на живых, в том числе приносить им вред или даже убивать. Древнейший известный культ онрё возник после смерти принца Нагаи в 729 году; первая запись об одержимости духом онрё, влияющим на здоровье, найдена в хронике «Сёку нихонги» (797 год), там говорится, что «душа Фудзивары Хироцугу причинила Гэмбо смертельный вред» (Хироцугу был казнён за мятеж против монаха Гэмбо).

Исторические примеры

Традиционно в Японии считалось, что онрё, движимый жаждой мести, способен не только причинить смерть своему врагу, как в случае с мстительным духом Хироцугу, которого считают ответственным за убийство монаха Гэмбо, но и вызывать стихийные бедствия, такие как землетрясения, пожары, штормы, засуха, голод и эпидемии (как в случае духа принца Савары[en], озлобленного на своего брата, императора Камму). Месть, совершаемая сверхъестественными силами, называется татари (яп. 祟り).

Принц Ямабэ (Будущий Император Камму) выдвинул против своего брата Савары обвинения в заговоре с целью завладеть троном и приказал отправиться в ссылку в провинцию Авадзи. По дороге в Авадзи Савара перестал есть и умер от голода. По мнению ряда учёных, перенос Камму столицы в Нагаокакё, а оттуда в Киото, был совершён в попытке избежать гнева Савары. Неудачи, однако, продолжились, и император попытался снять проклятие, совершив буддийские обряды в знак уважения и даровав принцу Саваре посмертный титул императора.

Другим примером умиротворения духа онрё является случай Сугавара-но Митидзанэ, который был обвинён в придворных интригах и умер в изгнании. После его смерти Киото поразила чума, убившая среди прочих сыновей императора Дайго, ливни и смертоносные молнии. Суд попытался прекратить месть духа Митидзанэ, восстановив его в должности. Позже в его честь было воздвигнуто святилище Китано-Тэммангу, а сам он стал божеством Тэндзином.

В культуре

Героиня истории Ёцуя Кайдан Оива также стала онрё после того, как её семейное счастье было разрушено завистницей. В этой истории муж остаётся невредимым, однако он становится объектом мести онрё. Оива не наносит ему физических увечий, но мучает психологически.

В рассказе «Как жена стала мстительным призраком и как её гнев был отвращён прорицателем» из средневековой коллекции Кондзяку моногатари-сю мужчина бросает свою жену, после чего её находят мёртвой. Муж, опасаясь возмездия её духа, просит прорицателя о помощи. Тот учит мужчину, что он должен оседлать труп, схватив его за волосы, и держаться изо всех сил, так как призрак будет пытаться его скинуть. Мужчина делает это, призрак жалуется на то, какой он тяжёлый, и выходит из дома, чтобы найти кого-то (предположительно, своего мужа), но через день сдаётся и возвращается в дом, после чего прорицатель завершает изгнание призрака с помощью заклинания.

В истории «О нарушенном обещании» из провинции Идзумо, написанной Лафкадио Херном, самурай клянётся своей умирающей жене никогда больше не жениться. Вскоре он нарушает это обещание, и призрак предупреждает его, а затем убивает молодую невесту, отрывая ей голову. Стражники преследуют привидение и одним взмахом меча, читая буддийскую молитву, уничтожают его.

Прошу прощения но информации по ним нету, как понял это полностью выдуманные для игры призраки. Поэтому ловите пикчу с Гильгамешем из Sid Meier's Civilization VI

Райдзю (яп. 雷獣 Райдзю:, «громовой зверь») — легендарное существо из японской мифологии, вероятное воплощение молнии. Его тело состоит из молний, и он может предстать в форме кошки, тигрa, лисы, ласки, барсука, дикобраза, панголина, леопарда, медведя, буйвола, тануки, собаки, обезьяны, мангуста, циветы, кролика, оленя, кабана, быка, носорога, белки, крысы, морского животного (обычно, морское млекопитающее, такое как дельфин или тюлень, иногда рыби такое как акула, меч-рыба, глубоководная рыба, скат рыба, морской конек или угорьa) иногда ракообразного такое как краби), насекомого, паукообразного, многоножки, сороконожки, тапира, драконa или волка. Обычной для райдзю является форма белого или синего волка (или даже волка, окутанного в молнии). Во время грозы райдзю прыгает с дерева на дерево; поваленные и расщеплённые молнией деревья считаются делом его когтей. Он также может летать как шаровая молния, а его крик подобен громовому раскату.

Райдзю является спутником Райдзина, синтоистского бога грозы. Своеобразным поведением райдзю является привычка спать в человеческом пупке. Это побуждает Райдэна метать молнии-стрелы в райдзю, чтобы его пробудить, и таким образом наносится ущерб человеку, на чьём брюхе это существо решило вздремнуть. По этой причине суеверные японцы в ненастную погоду часто спят на животе; в других легендах говорится, что «громовой зверь» прячется в пупки только тех людей, которые во время грозы спят на открытом воздухе.

Отдельные свидетельства

В Китае «громового зверя» описывали животным с обезьяньей головой, имеющим зеркальные глаза, малиновые губы и на каждой лапе по два острых когтя. В японской книге «Синрайки» (Записки о Громе) приводилось свидетельство, что в июле 1766 года «громовой зверь» упал на гору Ояма в провинции Сагами, где и был пойман местным крестьянином, который демонстрировал его за плату на мосту Рёгоку в Эдо. По описанию, это незнакомое японцам животное выглядело как ласка, имело чёрную шерсть, а размером едва превышало домашнюю кошку, лапки были пятипалыми. При хорошей погоде зверёк был смирным, а в грозу становился диким и неуправляемым.

Обакэ (яп. お化け) и бакэмоно (яп. 化け物) — общее название для монстров, призраков или духов в японском фольклоре. Буквально означает «то, что меняется».
Обычно эти слова переводятся как «призрак», но в основном они относятся к живым или сверхъестественным существам, временно изменившим свою форму, и, таким образом, отличающимся от духов умерших. Тем не менее, иногда термин «обакэ» может использоваться и для призрака — юрэй (яп. 幽霊).

Настоящей формой бакэмоно может быть животное, — например, лисица (кицунэ), енотовидная собака (тануки), барсук, кошка (бакэнэко), — дух растения (например, кодама) или неживой объект, который обладает душой (цукумогами).

Бакэмоно обычно или притворяется человеком или появляется в странной или устрашающей форме. В быту любое необычное появление может быть названо бакэмоно или обакэ вне зависимости от того, верит ли человек, что у существа действительно есть другая форма.

Мимик или гетулийский пёс - конкретного появления в мифологии многих народов нет. Это существо способное принимать различные облики, от книг и кухонной утвари вплоть до людей и животных

Моро́й (рум. moroi) - разновидность вампира в румынской мифологии. Женщина-морой называется мороайка. В некоторых произведениях румынского фольклора морой — это призрак мёртвого человека, покинувший могилу. Часто морой является синонимом других персонажей румынской мифологии.

Морой является одной из расы существ с истоками в мифологии Восточной Европы. частности, рассказы о его существовании первоначально возникли в Румынии, наряду с его сородичами - настоящими вампирами и стригоями. Фактически, Морой лишь недавно обрел известность за пределами родной Румынии. Предполагаемая причина этого - большое сходство признаков Мороя с другими существами, из-аз чего их ошибочно принимают за призраков, ведьм и оборотней. Если это правда, то, возможно, что Морой жил в обществе под носом у каждого, пока все внимание было обращено на настоящих вампиров. Как и настоящим вампирам, солнечный свет часто вызывает дискомфорт, боль или вред для Мороя (будь то легкий дискомфорт, легкая и умеренная боль, слепота, сильная боль, сильные увечья или даже мгновенная смерть при самовозгорании).

Кроме того, большинству Мороев необходима кровь, чтобы жить, как и настоящим вампирам; длительное время без крови может привести к тому, что Морой потеряет свои способности, станет слабым, заболеет, впадет в кому или транс, или умрет. Возможно, что с ним произойдет одновременно несколько (или все) перечисленных эффектов. Точно также варьируется чувствительность Мороя к святым символам, священным писаниям и святым традициям (вроде разрешения на вход в жилище и невозможность попасть в церковь или на кладбище), как и у вампиров. Однако после этих признаков между Мороями и вампирами появляются большие различия.

Например, Морой может происходить из многочисленных процессов, некоторые из которых схоже, а некоторые очень отличаются от тех, при которых появляются настоящие вампиры. Многие рождаются Мороем, как и любое другое существо - от двух родителей одного вида (или от вампира Носферату и смертной женщины) и, естественно, как и у многих других вампирических гуманоидов, Мороем можно стать от укуса другого Мороя.

Однако, как правило, Морой - это живые смертные ведьмы, волшебники и колдуны, которые ищут власти еще живыми, заключая темные договора со злыми силами, дабы получить силу вампира. Из-за этого Мороев также называют "живущими вампирами". И до своей первой смерти они остаются смертными и, таким образом, могут быть убиты почти любыми способами, которые могут убить обычного человека.

Део́ген (нидерл. De О́gen - глаза) — Персонаж Бельгийской мифологии, призрак, согласно преданиям, бродящий по Суаньскому Лесу (на южной оконечности Брюсселя). Его внешность описывают как призрачную туманную фигуру зеленоватого (иногда оранжевого, серого или белого) цвета, со светящимися глазами, в сопровождении маленьких теневых фигур, напоминающих детей. Первое упоминание о существе, известное как Деоген было в 1937-м году, когда было найдено 80 сожжённых детских тел, разбросанных по всему лесу (по другим данным, было найдено всего 8). Считается, что причиной смерти их, является сущность со светящимися глазами, наблюдающая из-за тумана, которую местные прозвали как Деоген (что в переводе с нидерландского означает "глаза"). Однако об этом случае известно очень мало, за исключением того, что было описано в книге, которую многие считают художественным произведением.

Тайэ или Тасеи - персонаж бирманской мифологии. Это человек, который переродился после смерти призраком, но в силу своих злодеяний при жизни, переродился монстроподобным существом, которое бродит вокруг селений, зачастую у кладбищ, питается плотью трупов и насылает на живущих болезни. Впрочем, как считается, Тайэ не насылает серьёзных болезней, а самого его легко прогнать очистительным ритуалом. Большую часть времени Тайэ невидимы, но в тех случаях когда их видели, их описывали как гигантских (более двух метров) в высоту существ тёмного, почти чёрного цвета с огромными ушами, клыками, длинным языком и в целом уродливой внешностью. С европейской точки зрения они не представляют собой призраков в прямом смысле, так как к ним можно прикоснуться. На ощупь они как подушка набитая перьями, согласно одному из утверждений человека, который вступал с Тайэ в противостояние. Считается также, что существами Тайэ могут управлять ведьмы для своих целей и тогда эти существа более опасны и могут проникнуть в деревню и даже съесть кого-нибудь из её жителей. Тайэ могут превращаться в различные живые существа или предметы.

Послесловие

author a écrit :

Спасибо за прочтение! Надеюсь вам понравилось моё руководство, если же вы нашли какие-то ошибки в тексте или у вас есть информация для дополнения мифологии каких-нибудь призраков то пишите в комментарии

Я бы хотел прорекламировать один Discord сервер Steam Content Makers [https://discord.gg/2J3SF94s88], посвящённый руководствам Steam. В основном, люди на сервере рекламируют свои руководства, общаются, делятся опытом.

[W'Santa_Blanca by25 recon]

я про них проект сдавать буду

[Bulldoga[UTUGI]]

Благодарю, как будет время - дополню руководство

[Pashelka]

Про близнецов есть статья в Википедии, но только на английском https://en.m.wikipedia.org/wiki/Twins_in_mythology

[Hlebes]

Мне описание близнецов понравилось

[кмс по куни]

спасибкиии

[GuMRlaK1]

Отлично

[brok3nleviathan]

Спасибо

[Black Hood]

можно покороче?

[dead]

Балдёж. Первые шаги для охоты на призраков в реальной жизни сделаны, пойду собираться

[VladHD]

ахуенно